Elite-Home

Эрих Фромм

На главную ║ Назад    Великие философы

Эрих Фромм (Erich Seligmann Fromm)

 

   Фромм - немецкий социальный психолог, философ, психоаналитик, один из основателей неофрейдизма и фрейдомарксизма. Эрих Фромм родился 23 марта 1900 года в городе Франкфурте-на-Майне в семье ортодоксальных иудеев. Его предки были раввинами. Культурная среда, в которой он рос и воспитывался, была патриархально-докапиталистической. «Мое мироощущение нельзя назвать современным, - говорит Фромм в одном радиоинтервью, - …я изучал Талмуд, Библию и слышал много историй о своих предках, которые жили в добуржуазную эпоху». Интересные подробности он рассказывает про своего деда, владевшего маленькой лавочкой в Баварии: «Всю свою жизнь дед сидел целый день в лавке и штудировал Талмуд; если приходил покупатель, он сердито поднимал голову и спрашивал: „Что, разве нет другого магазина?“ Вот в таком мире я рос».
   Таким образом, скепсис по отношению к капиталистическим ценностям Э. Фромм впитывал с самого детства. Но при этом ему также удалось преодолеть традиционно-патриархальную составляющую субкультурной среды, выходцем из которой он был. По прошествии многих лет Фромм напишет: "Расцвет культуры средневековья связан с тем, что людей вдохновлял образ Града Божьего. «Расцвет современного общества связан с тем, что людей вдохновлял образ Земного Града Прогресса. Однако в наш век этот образ превратился в образ Вавилонской башни, которая уже начинает рушиться и под руинами которой в конце концов погибнут все и вся. И если Град Божий и Град Земной - это тезис и антитезис, то единственной альтернативой хаосу является новый синтез: синтез духовных устремлений позднего средневековья с достижениями постренессансной рациональной мысли и науки». Это представление о социальной реконструкции также характеризует сами духовные искания Фромма, - отвергая капиталистические ценности, он не встал на традиционные консервативные позиции, но и не пошел путем отрицания большинства духовных ценностей человечества. Его путь - это путь синтеза.
   Первую мировую войну Фромм встретил в возрасте 14 лет. «Как это возможно? - задает он себе вопрос несколько лет спустя. - Чтобы миллионы людей убивали друг друга ради явно иррациональных целей или из политических соображений, от которых каждый отдельный человек настолько далёк, что никогда не стал бы жертвовать собой… То есть как возможна война с политической и психологической точек зрения? Какие силы движут человеком?». Эти размышления привели молодого человека к изучению психологии, социологии и философии. И много позже - в середине 70-х гг. — уже известный Э. Фромм формулирует аналогичный вопрос в связи с ядерной и экологической угрозой: «Каким образом стало возможным, что самый сильный из всех инстинктов - инстинкт самосохранения, - казалось бы, перестал побуждать нас к действию?».
   Фромм учился во Франкфуртском, а затем в Гейдельбергском университете, где преподавали Макс Вебер и Карл Ясперс. Получив в 22 года степень доктора философии (его научным руководителем был Альфред Вебер), он продолжает свое образование и оказывается в берлинском Институте психоанализа. Добросовестно изучив теорию ортодоксального фрейдизма и применяя ее в клинической практике, Фромм вскоре начинает сомневаться. Эти сомнения постепенно привели к ревизии фрейдизма и к созданию своей концепции. Но это - несколько позже. С 1930 года Фромм сотрудничает во Франкфуртском институте социальных исследований, где сложилась знаменитая Франкфуртская школа (М. Хоркхаймер, Т. Адорно, Г. Маркузе и другие). Здесь Фромм проводит ряд социологических исследований среди немецких рабочих и служащих - и в 1932 году приходит к выводу, что серьезного сопротивления идущим к власти нацистам со стороны рабочих оказано не будет. Эти исследования состояли в анкетировании, помогающем изучать неосознанные мотивы поведения людей: «Если на вопрос: „Кто из исторических личностей вам нравится больше всего?“ - человек отвечал: „Александр Македонский, Цезарь, Наполеон, Маркс, Ленин“, мы интерпретировали этот ответ как указание на „авторитарность“, поскольку такой набор говорил о том, что человек восхищается диктаторами и полководцами. Если ответ был: „Сократ, Пастер, Кант, Маркс, Ленин“, мы классифицировали его как демократический, потому что человек ставил выше других людей, заботящихся о благе человечества, а не людей власти». Всего анкета содержала 270 вопросов. В 1933 году, после прихода нацистов к власти, Франкфуртский институт перебирается в США. В Нью-Йорке им проводятся исследования по программе «Авторитет и семья», по результатам которых в 1941 году выходит первая книга Фромма «Бегство от свободы». Появившаяся в 1950 году книга Т. Адорно «Авторитарная личность», также основана на материалах этих исследований.
   В конце 30-х - в 40-е гг. Фромм, все больше расходясь во взглядах с Г. Маркузе и Т. Адорно, отходит от Франкфуртской школы. Он занимается научной, преподавательской и общественной деятельностью, практикой психоанализа. Клиническая практика приводит его к выводу, что большинство неврозов в современном обществе не сводятся исключительно к биологическим инстинктам, о которых говорил Фрейд, а имеют социальные корни. Этот вывод способствовал окончательному отходу Фромма от ортодоксального фрейдизма.
   С 1949 по 1969 гг. Фромм живет в Мексике. Будучи в Мексике Фромм посвящает себя исследованию Нового времени, исследованию социальных проектов прошлого и настоящего. Издает книгу «Здоровое общество», в которой выступает с критикой капиталистической системы. В 1960 году Фромм вступает в Социалистическую партию США. Пишет Программу партии. Впрочем, из-за партийных споров Программа была отвергнута. Но он продолжает заниматься политической деятельностью, выступает с лекциями, пишет книги, участвует в митингах, а в 1962 году посещает Москву в качестве наблюдателя на конференции по разоружению.
   В 1968 году случился первый инфаркт. После длительной реабилитации, в 1969 году, он переезжает в Швейцарию, в которой будет жить до своей смерти. В самом солидном возрасте, вовсе не ощущая себя старым, Эрих Фромм сохраняет ясность ума и живость восприятия, что является явным признаком полноценной творческой жизни. Но физическое здоровье не позволяет ощущать себя вполне молодым: вскоре после окончания знаменитой работы «Иметь или быть», в 1977 году, с ним случается второй, а потом и третий (1978 год) инфаркт. В ночь на 18 марта 1980 года, за пять дней до своего 80-летия, Эрих Фромм умер от обширного инфаркта.
   Свою концепцию Фромм назвал радикальным гуманизмом. Перечень идейных источников, на которых основывается эта концепция, весьма интересен. В него входят теории З. Фрейда, К. Маркса и И.-Я. Бахофена, а также израильские пророки и Будда. Идея Фромма состоит в том, что практически любое учение - как религиозное, так и светское - содержит авторитарную и гуманистическую составляющие. При этом если учение находится у власти, то начинает преобладать первая тенденция, а если в оппозиции, то преобладает вторая. Фромм считает, что реальная граница проходит не между разными учениями, а между этими двумя тенденциями во всех учениях. Он иллюстрировал эту мысль, зачитывая разным людям отрывки из «Экономическо-философских рукописей 1844 года» К.Маркса и выслушивая версии собеседников об авторстве этих отрывков. Назывались как Фома Аквинский, так и современные теологи, а популяризатор дзен-буддизма на Западе Дайсэцу Судзуки говорил, что это дзен.
   Сторонники радикального гуманизма отстаивают неподвластность человека никаким высшим силам. В этом состоит негативная свобода, свобода от. Но у свободы есть также позитивный аспект - свобода для. Одна только голая свобода от невыносима для человека, - утверждает Фромм в книге «Бегство от свободы». Поэтому личность, не сумев развиться до позитивной свободы и получив свободу негативную, спасается от нее, убегая в объятия новой зависимости.
   Исследуя тоталитарные режимы (главным образом - на примере нацистской Германии), Фромм видит в них механизм бегства от свободы в виде подчинения человеком своей воли внешнему авторитету - партии, державе, «закону и порядку» как самоценности. Это в равной мере относится и к массам, и к вождям, - Гитлер считал себя орудием Судьбы, Нации и Природы; Сталин руководствовался интересами Государства (a la Макиавелли). Характерологический тип, господствующий в этих обществах (социальный характер) Фромм называет авторитарным («садо-мазохистским»). В демократических режимах XX века Фромм также наблюдает бегство от свободы, но его механизм несколько иной. Здесь личность не подчиняет себя внешней силе, а полностью интегрируется в нее. Человек как бы облекает себя в красочную упаковку, чтобы повыгоднее «продаться» на «рынке личностей» - при устройстве на работу, завязывании деловых знакомств и т. п. Этот тип характера Фромм называл конформистским (в других работах - рыночным). Не на социальном, а на личностном плане вариантом бегства от свободы является наркомания, и с тем же разрушительным эффектом.

   Фрейд всегда рассматривал человека в его отношениях с другими, но эти отношения представляются ему аналогичными тем экономическим отношениям, какие характерны для капиталистического общества … Поле человеческих отношений, по Фрейду, аналогично рынку; оно определяется обменом удовлетворения биологических потребностей. При этом связь с другими индивидами является лишь средством достижения цели, а не целью как таковой. Каким же образом люди устанавливают эти новые связи с миром и друг с другом? В целом возможно два способа решения этой проблемы человеческого существования, между которыми выбирает та или иная личность: установка на бытие и установка на обладание. Эти категории Фромм использовал в своей итоговой работе «Иметь или быть?» (1976), в более ранних книгах он говорит соответственно о продуктивной и непродуктивной ориентациях человеческого характера. Наиболее полноценные (продуктивные) связи с миром устанавливаются посредством любви и творческого труда, в этом заключается установка на бытие, и в этом состоит содержание позитивной свободы. К такому выводу Фромма приводит его богатая психоаналитическая практика, анализ художественных, философских и религиозных текстов.
   Творчество - это родовая черта людей, отличающая их от других живых существ. Оно не обязательно означает творчество скульптора или писателя. Фромм вслед за дзен-буддистами утверждает, что предметом творчества может быть сама человеческая жизнь. Простой рыбак по своему видению мира может быть гораздо более творческой личностью, чем какой-нибудь посредственный литератор. Понятие «любовь» также требует некоторого пояснения, ибо этим словом зачастую обозначается садомазохистская зависимость (по принципу обоюдного господства-подчинения). Во-первых, любовь представляет собой внутреннее свойство самой человеческой личности, а не просто реакцию на внешний раздражитель в виде «объекта любви». «Любовь к одному определенному человеку опирается на любовь к человеку вообще. А любовь к человеку вообще вовсе не является, как часто думают, некоторым обобщением, возникающим „после“ любви к определенной личности или экстраполяцией опыта, пережитого с определенным „объектом“; напротив, это предпосылка такого переживания», - говорит Фромм.
   Во-вторых, любовь предполагает высочайшее уважение в возлюбленном человека, стремление к его (или ее) счастью, развитию и свободе, в то время как садомазохистская связь означает рассмотрение «возлюбленного» в качестве собственности. Любовь - это установка на бытие, а садомазохистская привязанность - на обладание: «Если человек испытывает любовь по принципу обладания, то это означает, что он стремится лишить объект своей „любви“ свободы и держать его под контролем».
   Установка на обладание осуществляется, когда по тем или иным социально-психологическим причинам человек не может реализовать себя в любви и творчестве. Неспособность полноценного единения с жизнью порождает потребность жизнь ограничивать, «наложив на нее лапу», - то есть иметь, обладать. Но непродуктивное решение проблемы человеческого существования - это всего лишь суррогат, оно не в состоянии полноценно заменить утраченные человеком первичные природные узы, что неизбежно сказывается на личности. Стремление к накоплению все большего количества вещей вместо функционального пользования ими (здесь речь идет не о юридическом понятии собственности, а о психологической установке) - это самый наглядный тип обладания. Не менее показательно стремление к бесплодному накоплению знаний вместо их творческого применения в выработке новых идей. Стремление обладать людьми возникает из-за неспособности строить солидарные отношения, а также из-за неспособности любить.
   Поднятие темы «здорового общества» предполагает, что общество также может быть «нездоровым». Фромм поясняет это такими примерами: «Мы живём в такой экономической системе, где слишком высокий урожай зачастую оказывается экономическим бедствием, и мы ограничиваем продуктивность сельского хозяйства в целях „стабилизации рынка“, хотя миллионы людей остро нуждаются в тех самых продуктах, производство которых мы ограничиваем». «Более 90 % населения у нас грамотны, - пишет далее Фромм. - Радио, телевидение, кино и ежедневные газеты доступны всем. Однако вместо того, чтобы знакомить нас с лучшими литературными и музыкальными произведениями прошлого и настоящего, средства массовой информации, в дополнение к рекламе, забивают людям головы самым низкопробным вздором… Любое предложение о том, чтобы правительство финансировало производство кинофильмов и радиопрограмм, просвещающих и развивающих людей, …вызвало бы возмущение и осуждение во имя свободы и идеалов».
   Эти и другие примеры, приводимые социальным мыслителем, призваны, обращаясь к здравому смыслу человека, показать ненормальность того, что стало нормой, или патологию нормальности. Есть два подхода к понятию «норма», говорит Фромм. Первый подход: нормально то, что соответствует общепринятым стандартам; в этом случае вопрос о нормальности самих общепринятых стандартов не ставится. Второй подход заключается в признании существования неких объективных критериев нормальности, не зависящих от «общепринятого». В этом случае общество окажется здоровым, если его общепринятые нормы соответствуют объективным критериям нормальности, и нездоровым, если не соответствуют.
   Фромм, как следует из самой постановки им вопроса о здоровье общества, придерживался второго подхода. Закономерен вопрос, каковы объективные критерии нормальности, кто их устанавливает. Фромм обращается к эмпирическому научному знанию: «…Здоровым является общество, соответствующее потребностям человека, - не обязательно тому, что ему кажется его потребностями, ибо даже наиболее патологические цели субъективно могут восприниматься как самые желанные; но тому, что объективно является его потребностями, которые можно определить в процессе изучения человека». Социальный мыслитель провозглашает необходимость создания науки о человеке - прикладной науки, предметом которой было бы здоровье общества, подобно тому, как предметом медицинской науки является здоровье индивида. Задача построения здорового общества трудна, соглашается Фромм, но не менее трудной выглядела три столетия назад задача технического развития. И её удалось решить благодаря созданию новой науки о природе. Создание науки о человеке призвано преодолеть патологическое использование достижений цивилизации.
   Но некоторые рекомендации по оздоровлению общества Фромм считает возможным сделать уже на основании имеющихся знаний. В итоговой книге «Иметь или быть?», вышедшей в 1976 году, он предлагает ряд мер, актуальных и по сей день. Например: «следует запретить все методы „промывания мозгов“, используемые в промышленной рекламе и политической пропаганде»; «пропасть между богатыми и бедными странами должна быть уничтожена»; «женщины должны быть освобождены от патриархального господства»; «научные исследования следует отделить от их использования в промышленности и обороне» и т. д.
   Кроме того, Фромм предложил проекты общественных преобразований, с которых могло бы начаться создание здорового общества. Суть этих предложений в создании небольших - человек по десять - «групп межличностного общения», в которых близкие друг другу люди в условиях свободного получения всей необходимой информации обсуждали бы самые разные вопросы экономики, политики, образования, здравоохранения и других сфер жизни. Сумма решений этих групп стала бы основой политики общества в различных областях. Группы межличностного общения могли бы при необходимости собираться на ассамблеи по несколько сотен человек. Наряду с этими группами должны существовать независимые исследовательские и экспертные центры, состоящие из психологов, физиологов, антропологов, экологов, экономистов и других специалистов зарождающейся науки о человеке.
   Таким образом, общественный проект Фромма заключается в создании условий для развития наиболее здоровых черт социального характера. Последний, в свою очередь, должен стать мощным фактором развития нового общества.
   Источник: http://www.peoples.ru/.
 

На главную ║ Назад    Великие философы

Рейтинг@Mail.ru